《易经》的阴阳之道：道生一，一生二，二生三，三生万物！

道生一，一生二，二生三，三生万物！计算机二进制的思想和道经的思想不谋而合！

伏羲氏认为一还是一，只是一有时候是一，有时候一会变二，就好比一根木头，我们不去动它，它就是一根木头，把它折断，它就变成两小段，所以阴就是阳，阳就是阴，阴可以变阳，阳可以变阴。

这一画叫太极，也叫阳，我们汉字在不同的场合有不同的读法，有不同的意义，大概就从这里来的，你说这一画算什么？算太极，可是只要阴出现的时候，它又代表阳，同样一画，在不同的位置，它有不同的含义，这个汉字里面是用得很多的。

阴和阳有高度的配合性，是不可以分开的，后来伏羲慢慢就想到，阴中有阳，阳中有阴，因为他发现把树枝一折断就变阴了，接起来又变阳了，我想这些事情对我们现在来讲，是很常见的现象，可是在当时，伏羲氏发挥了高度的想象力。

我们发现，一二的“二”跟可恶的“恶”是很接近的，二就是有二心，就是很可恶，这种观念都是从《易经》来的。

看到一，我们就会觉得很愉快，因为大家合在一起，力道会很强，我们今天说同心协力就有一的感觉。

二就开始分了，所以伏羲氏就想，如果阳是阳，阴是阴，那阳可能往那个方向去了，它阴上来可能往这个方向走，两个不配合，彼此不协调，这个宇宙会那么有秩序吗？

从这里我们又得到一个观念，就是宇宙看起来很乱，实际上却是条条有理，非常有规律，非常有秩序的，就是乱中有序。世界上所有的东西都是看起来乱，实际上却是乱中有序，这个也是值得我们好好去体会的。

《易经》认为，阴阳是太极生发出来的，而且是阴中有阳，阳中有阴，阴极成阳、阳极成阴，彼此之间是互动合一、密不可分的，叫做一阴一阳之谓道。那么，这种阴阳的观念，对于中国人的思维方式，有着怎样的影响呢？

世界上所有的学问，如果要用一句话来把它说清楚，有这个可能吗？我相信很多人一定摇头的。其实，真的可以用一句话就概括、包含所有的学问，那就是一阴一阳之谓道。

今天生物科学家已经讲得非常清楚了，世界之所以能够生生不息，就是因为物种多元化，有不同的因素互相激荡、互相作用。如果物种一元化，搞得所有种类都没有，只剩下人类，人类也会死亡的。一句话讲完了，没有矛盾，就不会起变化，不起变化，就是死路一条。这就是一阴一阳之谓道。

一阴一阳之谓道，并不是说一个阴一个阳，合起来就叫道，而是说自然的变化。世界上万事万物不外乎四个字，自然孕育。但是自然孕育背后有一个道理，那个道理是永恒不变的。

如果那个道理会变，那就每天出不同的花样，社会还有什么秩序？我们对自然还能有信心吗？

一阴一阳之谓道，告诉我们自然的变化就是阴阳之道。

阴阳这两个字是谁加进去的？是孔子加进去的。孔子说：“易有太极，是生两仪。”这告诉我们，一含有不同的东西，这个我们很容易了解，就是诸如正反、上下、高低、轻重……就是相对的两种。

很多人一想到相对，就认为世界上没有绝对的，实际上没有这回事。我们说世界上一切一切都是相对的，绝对没有绝对，这句话本身就非常绝对。这就告诉我们，一切都是有例外的，这个在《易经》里面是非常重要的观念。

只要把这个搞清楚，采取动态平衡，我们就能完全了解了。我们应该尊重伏羲，因为他的起点很高很全，而且让我们永远可以遵循，这就叫做经，所以我们把《易经》排在群经的第一位，是有道理的，但还不够，其实，它是诸子百家共同的起源，叫做群经之源。

太极是我们的共性，人再大不过是个太极，人再小也还是一个太极。人人都是太极，甚至于汉字里面每一个字都是一个太极，叫做一字一太极。

可是万物都是会变化的，里面有阴有阳，同一个人，有时候很讲信用，有时候非常不讲信用；有时候很守时，有时候不守时；有时候很振奋，有时候很沮丧。

人有情绪的变化，同一个人有不同的情绪，有时候感觉世界真是光明，充满了希望，有时候又觉得到处都是坏人，自己很倒霉。同一个人，也就是同一个太极，分阴分阳。坏人是不是一定坏？

不一定，坏人偶尔也会做好事，好人是不是一定不会做坏事？也不一定，好人也经常是好心做坏事，可见，阴中有阳，阳中有阴。

如果问西方人，阴阳是两个东西还是一个东西，我保证他的答案是，两个东西。西方人认为阴就是阴，阳就是阳，阴阳是两码事。可是中国人会告诉你，阴阳是一个东西，一个东西里面含有两种成分，一种叫做阴，一种叫做阳，合起来就叫太极，太极分出去就叫阴阳（图1-2）。

所以如果讲一，就是太极，如果讲二，就是阳和阴，这种观念我们中国人是很容易接受的。

《易经》给我们的“一内含二”的思维，和西方“二构成一”的认识，使得东西方的观念，有了“生”和“分”的差异，那么，东西方的这两种不同的思维方式，反映到现实生活中，有着怎样的区别呢？

一分为二，这是事实，一生二也是事实，但是生和分这两个字，我们真的要好好去想想。分是什么？分就是分开，这样我们才知道西方的国家为什么很小，就是它分分分，分出来的，而我们一直是生，生生不息。

伏羲氏认为一还是一，只是一有时候是一，有时候一会变二，就好比一根木头，我们不去动它，它就是一根木头，把它折断，它就变成两小段，所以阴就是阳，阳就是阴，阴可以变阳，阳可以变阴。

生跟分，有什么不同？西方人说一会分裂成两个，因为他们认为，一本来就是两个东西构成的，二构成一，这四个字对他们文化的产生是非常重要的。他们都是两个合成一个，所以很容易分成两个。

西方的家庭由丈夫跟妻子构成，意见不合就可以离开，这是他们的观念，我们不是。我们认为一内含二。二构成一是以二为中心，一内含二是以一为中心。一个家庭必须要有夫跟妻才算家庭，只要分开，剩下一个，就不算家庭。

当然，西方也有合的观念，只是他们太重视分了，分大于合，分到最后会变成什么？会变成社会人群最小的单位就是个人。中国没有，中国是合中有分，我们怎么分都离不开要合，合是最重要的，为了合而分，可以；为了分而分，我们认为不好。所以我们的观念跟西方人不一样，西方人认为社会人群最小的单位是个人，我们认为社会人群最小的单位是家庭。

我们基本的观念跟西方不同，这样就使得产生的现象差得越来越远，我们把这叫做一本万殊，本来地球只有一个，本来只有一种现象，但是我们却看出不同的东西来，就形成很多种变化。

《易经》里有一句话，叫做自天佑之，吉无不利。它的意思就是我们要自己去了解天理，顺从自然，就会得到吉祥，就不会有不利的后果。这就说明，我们所重在人，在自己。其实《易经》就是把自然的规律转移到人事方面的伦理。

伦理从哪里来？从自然来。自然那么有秩序，是谁在管呢？如果伏羲氏当年说是神在管，那我们就产生宗教了，但是他没有。他说，这是阴阳的互动，是自然的孕育，是有两种不同的力交互作用，很自然就产生万物，并且不断运行，并没有什么特殊的主宰。

西方人看地球，看到最后就看出一个结果，就是一分为二，一个细胞分裂成两个细胞，二分为四，两个细胞就分成四个，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，这样无穷无尽就产生万物。我们也不能说这种观念不对，但是偏偏中国人的看法不太一样，我们认为是一生二，二生三，三生万物，下面就不讲了，因为不需要讲了，万物都产生了，还讲什么？

一分为二，一生二，这两种都对，但是分析起来就有很大的差异。一生二，很简单，太极生两仪，分阴分阳，二生三，三就是三才，天、地、人。三生万物，这个三对我们中国人来说是很重要的。

汉高祖统一天下以后，他就简简单单约法三章，这是最切合中华民族性的一种做法。有阴有阳，谁都知道，但是阴阳如果不互动，什么都没有，就一个阴一个阳，有什么用？这整个的思路影响到我们民族的发展。

老子说：一生二，二生三，三生万物。用《易经》的思维来解释，一就是太极，是一切变化的根源；二是阴阳；三是阴阳互动的过程。如此一来，自然可以生出万物来。

《易经·系辞》也写道：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦……那么，世间万物又是如何从两仪进一步变化而来的呢？

我们现在一定要了解，中国人很多思维是从《易经》来的。

《易经》告诉我们，世界是由一所构成的，可是这个一如果是单纯的一，那就一到底，就不会变化了，更不会有万物了。光是有阴有阳，如果阴阳不互动，也不能发生作用，所以我们就知道，阳一定会跟阴碰在一起，阴会跟阳化合在一起，这样才会产生万物，变成四象。

世界上的东西都是有阴有阳，而且阴阳是分不开的，拿一天的气温来说，我们早上起床，太阳已经出来了，这时候不会觉得热，因为上面的太阳虽然是热的，但是热量还没有完全照到地面上，大地还是凉的，所以早上叫做少阳，等到了中午，上面下面都热了，就叫做老阳。

到了黄昏的时候，夕阳没有什么热量了，我们可以感觉到，虽然大地还很热，但是上面已经开始凉了，所以黄昏叫做少阴，到了晚上十二点，上面下面都冷了，就叫做老阴。

一年四季也可以按照四象来看，春天是少阳，夏天是老阳，秋天是少阴，冬天就是老阴。

其实不管在什么方面，我们都可以用“太极生两仪，两仪生四象”（图1-3）来看待所有的变化。

伏羲一画开天地，这一画就是太极；太极包含着阴阳两种力量，也就是两仪；而阴阳的互动，又产生了四象。